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坤鹏论:人生没有意义

发布时间:2020-10-22相关聚合阅读:

原标题:坤鹏论:人生没有意义

人生是没有意义的,或者说,这意义不过是活下去,人来到这个世界,就是走一遭,这就是人之最大的无奈。
——坤鹏论

一、人,总在追求重要感

人,总在追求一种重要感。

并且,总是无可救药地把自己看得很重要。

与此同时,人类还具有自负的心理特征,总是认为自己的优秀水平超过了人类的平均水平。

这种重要感不仅仅是自己认为的重要,而是更希望自己的人生整体在外在的他人看来,具有重要意义。

也就是说,所做的一切不只是对你来说才重要,在某种更大的意义上来说,它本身是被他人评判为很重要的。

在《他人就是地狱》中,坤鹏论提到:

如果你不能正确对待他人对你的判断,那么他人的判断就是你的地狱。

他人的判断固然重要,但只能参考,不能依赖,不可看作最高裁决,更不是自己行为的最终目的。

凡是以追求他人对自己赞美为目的的人,必定陷入精神困苦之中。

因为,我们身上总有某种东西时常会冒出来反躬自省,它拿着别人的尺子衡量与评判我们自己的所作所为。

如果裁决的结果是毫无意义,我们便会感到异常的失落。

也正是这种追求重要感的心理特征,促使许多人不只为了活下去和过得舒适,而是为了满足被他人所定义的雄心壮志,即使再苦再累再艰辛,也在所不惜。

二、人生的意义是什么?

人死是人生的反面。

说完人死,自然就该关注到人生。

也就是说,“人会有死亡的一天,这对我而言意味着什么?”

对于人生的意义,坤鹏论认为,有句话值得我们当成人生座右铭——地球离了谁都转。

这话谁都知道,也都会说,不过,很少有人会认可并接受自己真是如此的不重要。

但是,如果不是这样,何来的人走茶凉、人情冷暖、物是人非、世态炎凉……

对于存在主义,最让坤鹏论醍醐灌顶的便是它所倡导的真实,这种真实是最底层的真实,其上不再蒙有一丝半缕。

让我们悬置所有人生意义的概念与观念,回到人生本身,去思考最真实的人生的意义。

在我们出生之前的漫长岁月里,世界如常存在,同样,在我们死后的悠悠未来中,世界一定也照常运转。

我们说,人生如过客。

海德格尔、萨特、加缪等人不断告诫我们,我们都是被突然抛在这个世界的,不管我们愿意不愿意。

而庄子、加缪为我们揭示出,人就是人,世界就是世界,本来他们都不荒谬,两者遭遇后就诞生了荒谬。

以上两种思想使得存在主义哲学家普遍有了人本质上都是流浪者、旅行者的观念。

人是“被出生”在这个陌生的世界,人类无法认识和把握这个世界,永远都是一个流放者,我们永远不会拥有任何东西,永远无法真正在某个地方安定下来,即使一辈子都待在一个地方也一样。

这就是所谓的生不带来,死不带去,赤条条,来去无牵挂。

可见,我们对于这个世界来说,似乎并没有什么意义!

那么,我们人生的意义到底是什么呢?

这恰恰就是加缪在《西西弗的神话》中所说的:

“真正严肃的哲学问题只有一个:自杀。判断生活是否值得经历,这本身就是在回答哲学的根本问题。其他问题——诸如世界有三个维度,精神有九个或十二个范畴——都是次要的,不过是些游戏而已。”

“生命意义的问题是诸问题中最急需回答问题。”

人类具有从两种不同视角看待人生的意义的独特能力:

第一种是,从永恒中看生命的客观超然的视角;

第二种是,在工作和生活中保持活在当下的视角。

如果以第一种视角看待人生,再叠加无神论,也就是认为人死后什么都没有,既没有上帝,也没有灵魂的存在。

这等于全面否定了前面所提到的重要感,人生观就很容易倾向于悲观。

想想看,“活在这个世界上要乐观奋斗”和“人死了就什么都没有”,这两句话显然是矛盾的。

奋斗需要付出代价,需要每天都努力工作、倾心付出。

但是,人生最后注定的却是一片虚无,赤条条来,又赤条条走,带不走一丝云彩,那奋斗又是为什么呢?

持第一种视角的人会认为,世上发生的事情都是过眼云烟、浮生如梦、万事无常、琐碎繁杂,纷纷扰扰皆徒劳,最终都将尘归尘,土归土。

确实,这么说,没毛病。

跳出你自己的生命之外来看,其实,你对这个世界来说,有没有存在过,真的无关紧要。

或者,你的存在对某些人很重要,比如:父母妻小。

但是,从根本上讲,他们生命也是没有意义的。

你对他们很重要,他们对你很重要,你便觉你的生命很有意义。

说白了,这不过是自欺欺人而已。

有人说,我参加到社会活动中,为了未来的世界更美好而奋斗,所以我的生命是有意义的。

这就是将自己的生命的意义与其他人联系在一起,包括和千万年后的人联系。

但是,如果一个人的生活是作为某种更大东西的一部分才有意义,那么这个更大东西又有什么意义呢?

其实,我们可以打破砂锅问到底:“所有这一切(人类历史、世代延续等)究竟有什么意义?”

我们最终得到的答案,就像我们问人生整体有什么目的的答案一样——毫无意义。

所以,克尔凯郭尔认为,客观超然地看待人生等同于自杀,因为人是有活力的,如果一直试图以事不关己的超脱态度看待生命,就扼杀了利己之心,掩去了活力的熠熠光芒。

我们应该回归到人类生命这个较小的范围,即使生命整体是无意义的,也坦然地承认它,然后过我们的日子。

这就是第二种视角——在工作和生活中保持活在当下的视角。

换句话说就是,更多地关注眼前的人和事,只从你自己的,以及和你有关的人的生活中寻找意义,而不要跳出看问题。

总的来说,人生是没有意义的,或者说,这意义不过是活下去,人来到这个世界,就是走一遭,这就是人之最大的无奈。

正如T.S.艾略特在《鸡尾酒会》中写道的:“每一刻都是新的开始/生活只不过是继续前行。”

坤鹏论认为,如果以现象学的回到事物本身看待第二种视角,它不过是对人生没有意义这个答案的无奈之举——及时行乐。

否则又该如何?

难道去提倡自杀吗!

然而!

如果说存在没有任何意义,那么,为什么我们又有如此强烈的生物激情想避免死亡呢?

不仅如此,当别的人(至少是某些人)死亡时,我们还会悲伤,这又是为什么?

还有些人对人生的意义提出了一些科学的解释,比如:遗传上的解释。

但是,他们提供的东西其实根本就不是解释,而只是对生物机制的描述而已。

比如:解释我们为什么能看时,说那是光刺激视网膜的受体。

但这只是把我们为什么能看的问题放回原处(刺激视网膜受体,又怎么能让我们看见东西呢?)

说人的生存的意义在于繁殖,那也只是叙述了生存的机制。

按这样的逻辑,我们还可以说人生存的意义只在于吃饭。

所以,更加客观地讲,人生到底有没有意义,还没有一个令所有人信服的标准答案。

哲学,就是研究这样的问题,而它们往往都没有标准答案。

哲学正是不断探究它们,让我们看到人生的魅力,看到那些解决不了的问题的无底深渊,最后又不要掉下去。

三、活在当下

人生,就是从出生到死亡这段漫长路程。

对于人生的意义,存在主义哲学家给出的统一答案是,它是主观的,有没有意义,要我们自己说了算,而不是靠别人的评判,“他人就是地狱”。

同时,人生的意义要靠自己在从生到死中的不断行动、创造与超越,“活成自己”便是最大的意义。

海德格尔表示,思考死亡的圆满结果就是——向死而生。

正所谓,老牛亦解韶光贵,不待扬鞭自奋蹄。

只有意识到这一点的人,才能于常人中超脱出来,才能将余下的人生真正活出意义,活出真正的自己。

因为,当你认真思考死亡时,便会意识到活着的每一分钟都是无价的,也会赋予既定的问题更新、更大的意义。

思考死亡是一件无比恰当的事,它会有助于我们避免在人际关系中草率行事。

当我们认识到自己终将归于尘土之后,就会将生命中诸事的优先顺序进行重新排列。

也就是,以长久的人生大事为先,浅薄短视的琐事为后。

“商人说,商品匮乏之时,就是商人获利之时。”

时间就是一种商品。

所以,克尔凯郭尔说:“真诚之人一想到死亡,便能想到时间匮乏时的境况,因此,每一年,每一天,都拥有无限的价值。”

萨特则用“存在先于本质”向我们揭示着,人生之路并没有固定的走法,重要的是,知道自己真正想要的是什么,想成为的是什么。

作为一个人,最重要的不是有什么成就,而是知道自己在做什么。

有些人,看着有了很高的成就,其实他们并不知道自己为什么要这样做。

相反,有些人可能在别人看来是个失败者,但是内心却非常清楚自己在做什么。

比如萨特曾这样总结自己的人生:“我写作,这是我一生最根本的东西”,并且写了想写的东西,人们在读它们。

他认为,“我临死时恐怕不会像许多人那样说:‘啊,如果我能重新生活一次,我会用另一种方式来度过它;我失败了,我没有把事情办好。’”

他对自己十分满意,感到自己确实成了想成为的人。

加缪更是直接指出,人就是要活在当下,及时行乐。

因为“荒谬启发了我:‘没有未来!’”所以,“对于荒谬的人来说,理想的状态就是现在和种种现在的延续。”

他旗帜鲜明地告诉人们——不寄希望于未来,而只是穷尽现在,感受当下生命的每一个细节。

坤鹏论特别赞“感受当下生命的每一个细节”,悟透它,实践它,确实能让我们每天都会过得充实、快乐。

比如:不管你做任何事,是喜欢的,还是不喜欢的,是擅长的,还是不擅长的,都去用心地做好,不急于求成,一点一滴地去做,永远追求、感受现在的行动和创造(过程),而不是未来的结果。

而尼采也不断提醒世人,“死在所难免,所以真正该保持的生活态度是:因为人生的短暂,更要全力以赴。因为时间有限,才要更加珍惜。叹息和呻吟就留给那些舞台上的演员们吧!”

总结来说,存在主义对于人生的意义的统一观点是:生命无意义可言,就看个人能为自己创造什么。

尼采将这一观念发挥到了极端。

他提出了世界的本质是意志,是包括人在内的一切生命体的行为原理,只要存在,就会追求生命力的扩张,尼采将其称为权力意志。

权力意志=生命意志=实现自我。

而对于创造来说,最单纯的形式就是行使权力意志。

但是,体现在基督教并受到苏格拉底大力倡导的传统学说却主张,人应行善,通过行善达到幸福。

尼采指责这是“奴隶道德”,是出于罪过感、软弱和怨恨,“善”只是表示无怨无恨的一种幻影。

而作为人,作为具有权力意志的人,应该击碎所有价值,摒弃“奴隶道德”,追求人类曾经拥有的“主人道德”,从“最后的人”向“超人”进化。

“超人”,就是生命最高意义的代言!

最后,坤鹏论用乔布斯曾对斯坦福学子所说的一段话结尾:

“你们时间有限,所以不要将生命浪费在重复他人的生活上。

不要被教条束缚,盲从教条就是活在别人的思考结果里。

不要让别人的意见淹没了你的心声。

最重要的,你要有勇气去听从你直觉和心灵的指示。

它们在某种程度上知道你想要成为什么样子。

所有其他的事情都是次要的。

把每一天当作生命的最后一天来过,你将会活出最有意义的人生。”

(注:乔布斯信仰佛教,而佛教与存在主义有很多相似之处。1974年夏天,为寻求理智启蒙,乔布斯去了印度,当时深陷哲学心境的他很想学习和体验唯心论和存在主义。)

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